史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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64.如此众多不同的事物之所以在人里面行如一体，是因为他里面没有任何事物不对总体利益有所贡献，发挥某种功用。总体为它的各个部分发挥功用，各个部分为总体发挥功用，因为总体由部分组成，部分构成总体。因此，它们相互供养，关注彼此，并以这样的形式被联结起来：每一个事物和一切事物都有助于总体及其利益。所以，它们行如一体。
天堂也有类似的密切联系。那里的天使以类似形式照功用被联结起来；因此，那些不为公共利益发挥功用的人就作为异类被逐出天堂。发挥功用就是为了公共利益而向他人意愿良善；但不是为了公共利益，而是为了自己向他人意愿良善，就不是发挥功用。后者就是那些爱自己高于一切的人，而前者是那些爱主高于一切的人。正因如此，那些在天堂里的人都行如一体；然而，他们如此行是出于主，而非出于他们自己，因为他们视主为万有的独一源头，视祂的国为总体，要考虑这总体的利益。这就是主说这些话的意思：
你们要先求神的国和祂的义，所有东西都要加给你们了。(马太福音6:33)
“求祂的义”表示追求主的良善。那些在世时爱国家利益胜过自己的利益，爱邻舍的利益如自己的利益之人就是来世那些热爱并寻求主国度的人；因为在那里，主的国度取代了他们的国家。而且，那些喜欢向他人行善，但不是为了自我，而是为了良善的人都热爱邻舍，因为在天堂，良善就是邻舍。所有这类人都在大人，也就是天堂里。
注：在圣言中，公义论及良善，公平论及真理，因而行公义与公平就是行良善与真理(2235, 9857节)。就至高意义而言，主就是邻舍；因此，爱主就是爱来自祂的事物，也就是爱良善与真理，因为主自己就在来自祂的一切事物里面(2425, 3419, 6706, 6711 6819, 6823, 8123节)。所以，来自主的一切良善就是邻舍，意愿并行出良善就是爱邻舍(5028, 10336节)。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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